The Very Best of Atari Inside/The Very Best of Atari Inside 1.iso/sharew/musik/dellight/liesmich.txt

Text File | 1994-03-13 | 30.3 KB | 472 lines

                              GEERDES midisystems
                         aperspective messenger service
                                     (C)1994


                                    999 BPM
                                      oder

                    Schlaf der Gegenwart in voller Fahrt

                                   nach einem
                           Essay von Fritz Mikesch


Nachem er festgestellt hat, daß wir jetzt auch schon Kunstfell tragen, stinkende
Bewegungsprothesen bauen und Atome spalten, preßt der Pilot einer fliegenden
Untertasse seinen halmverbiegenden Stempel in ein walisisches Kornfeld,
bestätigt den Beginn der kritischen Phase auf Erden und macht sich mit cirka
zweihundertachtzigtausend Sachen aus dem Staub.

Ohne zu ahnen, daß der Hirnwellenanalysator seiner Maschine zufällig den
Wortlaut einer wohlmeinenden Lebenshaltung gespeichert hat, deren chine~
sischen Text die irdischen Edelprimaten einem gewissen Laotse zuschreiben,
sofern sie noch lesen können: Ohne aus der Tür zu gehen, kennt man die Welt.
Ohne aus dem Fenster zu schauen, sieht man den Sinn des Himmels. Je weiter
einer hinausgeht, desto geringer wird sein Wissen. Darüber werden sich die
Gelehrten seines Heimatplaneten noch lange zerbrechen, was bei uns einem Kopf
entspricht.

Und dieser Umstand wird abgesehen vom Kult der schnellen Fortbewegung das
Einzige sein, was die unterschiedlichen Lebensformen verbindet. Soweit es die
fliegende Untertasse betrifft, eine absurde Heimlichkeit der dritten Art, weil
sie doch nur beweist, daß man irgendwo in der Milchstraße die kritische Phase
überstanden hat, ohne auf die Technik fortgesetzter Beschleunigung in Richtung
der Lichtgeschwindigkeit zu verzichten.

Der Außerirdische hätte lieber landen sollen, um das Rezept zu verraten. Jetzt
sind wir wieder allein in diesem Randsektor einer unbedeutenden Galaxis und
müssen uns selber beraten. Eine heikle Sache. Denn während unsere
Wissenschaftler noch unschlüssig sind, ob sie die Getreide-Botschaft des
Besuchers einer Igel-Invasion mit Drehwurm in die Schuhe schieben sollen, oder
einem Liebespaar, das sich seit Monaten im Kreis durch die Gerste kugelt,
werden wir uns damit trösten, daß CHAOS möglicherweise Gesundheit bedeutet. Und
vor dem Fernseher daran halten, daß eine Krankheit vollständig ausbrechen muß,
bevor man sie heilen kann. Bis es so weit ist, vertreiben wir uns die Zeit im
Halbschlaf und gestatten einer Minderheit, uns mit verwalteten Bildern
vollzuschütten, die uns fremde Ängste als Beruhigungsmittel servieren.

Wer sind wir, woher kommen wir, wohin gehen wir? Wir sind das Ergebnis einer
Zündung, kommen aus einem Schwarzen Loch und sind auf dem Weg retour. Das ist
Physik. Und ob sie mehr trost spendet, als die Religion, mag entscheiden, wer
will. Ich bin nicht mehr gefaßt darauf, geboren zu sein. Das verdanken wir nach
Immanuel Kant jenem sicheren Gang der Wissenschaft, dem der forschende Geist
Tribut erweist, indem er die Natur wie ein Richter nötigt, seine Fragen zu
beantworten. Und nach aktueller Überzeugung der neuesten Definition des
Menschen, die da lautet: Physik treibendes Wesen. Dessen Treiben so erfolg~
reich ist, weil es den Menschen verschwinden läßt. Unbeweglich sitzen wir vor
dem Bildschirm. Doch uns ist gegeben, auf keiner Stätte zu ruhn. Es schwinden,
es fallen die leidenden Menschen blindlings von einer Stunde zur andern, wie
Wasser von Klippe zu Klippe geworfen, jahrlang ins Ungewisse hinab.
Was hätte sich geändert am Inhalt dieser Zeilen aus Hölderlins Schicksalslied?
Abgesehen von der Beobachtung, daß wir nun schneller fallen, obwohl sich die
Fallgeschwindigkeit nicht ändern kann. Denn keine physikalische Theorie
ermöglicht religiöse Sinnstiftung oder auch nur die Rechtfertigung einer Meta~
physik der Natur. Quanten- und Relativitätstheorie, Synergetik, Chaosforschung,
Laserphysik, vereinigte Feld-Theorie, keine dieser Methoden ist imstande, den
Graben zwischen Subjekt und Objekt zu überbrücken. (nach H.D. Mutschler). Oder
sollte man sagen: den Graben zwischen Ursache und Wirkung, der angeblich eine
feste Brücke darstellt? Wie dem auch sei, indem wir die Frage stellen, was die
Arbeitsweise der Naturwissenschaftler zum Modell der Vernunft stilisiert hat,
nützen wir zugleich die Technik, um alles, was sich zu schnell ereignet,
künstlich langsam zu machen. Und umgekehrt. Woraus sich im ersten Fall zum
Beispiel eine Art von Ruhe gewinnen läßt, die sich einstellt, wenn uns die
Apparate der Zerstreuung etwa das neo-kontemplative Ereignis einer gemächlichen
Katastrophe anbieten. Sagen wir, den Tod eines Piloten in den Trümmern seiner
Maschine. Sein letztes Bild: das Entfernte dehnt sich aus, wie eine explo~
dierende Sonne. Schnitt.
Wir konstatieren zärtliche Genauigkeit. Das Flugzeug streift den Boden, der es
mit mehr Feingefühl in vier Teile zerlegt, als ein Feinschmecker imstande wäre,
seine Feige zu schälen, wie es der Mensch in Zeitdruck aus dem gleichnamigen
Roman von Paul Morand beobachtet. Waren wir jemals in dieser Lage? Nein. Denn
wir sind nur das genießende Opfer unserer Zeugenschaft, der nichts mehr
verborgen bleibt, weil sich das Verborgenste bereits als Genußmittel aufdrängt,
auch wenn es uns eine Gänsehaut beschert.

Wer alles sieht, sieht nichts. Und wer sollte entscheiden, wo das Kino aufhört,
wenn sich nicht mehr sagen läßt, wo die Wirklichkeit anfängt? Nichts finden wir
weniger glaubwürdig, als das Ereignis auf offener Bühne, dem wir unbewußt
unterstellen, es sei zu verborgen, um wirklich zu sein. Trotzdem, wir sind
dabei und überleben die fiktive und reale Konsequenz, so oft wir wollen. Indem
wir eine Videoaufzeichnung der betreffenden Szene im Fernsehen machen, die wir
nach Belieben vorwärts und rückwärts laufen lassen. Und zugleich vergessen, daß
wir uns in eine Lage versetzen, in die niemand kommen kann. Weil uns die
kodifizierte Mitteilung den vagen Triumph des Überlebens im Sessel vorgaukelt,
oder das Gefühl
der Unsterblichkeit von Göttern. Dies alles, um die lange Weile zu
zerstreuen, die uns das Gegenteil einflüstert.

Aber vielleicht ist es ja gerade dieser Drang zur Ablenkung vom
Wesentlichen, der uns nicht nur zerstreut, sondern auch unsere gestaltenden
Kräfte freisetzt, die allen niederdrückenden Empfindungen entgegenwirken.
Und sei es auf die zweideutigste Weise. Denn frisch gefallenen Schnee, oder
ein weißes Blatt Papier, das ertragen wir nicht. Lauern der Einbildung auf,
die kreuz und quer ins Leere schießt. Dulden nicht, daß etwas unbeschrieben
oder ungeschehen bleibe. Hand und Herz verbünden sich, fatal und wunderbar
zugleich. Wir sind das Kreuz, in dem einander Tun und Lassen immerwährend
schneiden. Betrachten wir aber Tun und Lassen optimistisch als gleichbedeutend
und die stellvertretenden Linien, die sich kreuzen, als gleich lang, dann
brauchen wir nur einen Kreis zu ziehen, schon zeigt sich das Rad. Und mit dem
Radkreuz der fragwürdige Vorzug allen Fortschritts im Namen der Beschleunigung,
die wir als ein Merkmal der schöpferischen Hauptrichtung auf diesem Planeten
deuten dürfen.

Jetzt kommt die Sache ins Rollen und weil die Gedanken zuweilen frei sind,
bemühen wir eine chinesische Überlieferung, die uns belehrt, Gott bekämpfe die
Menschen im Zeichen des Schöpferischen. Was immer das heißen mag, wenn wir die
Unruhe als Merkmal der Kreativität begreifen, das Radkreuz als Zeichen der
Sonne und das Licht als Attribut Gottes, dann wird klar, warum uns die
Gegenwart zu schaffen macht, während unser kurzes Leben über all dem
Fortschritt aufleuchtet, wie die Flamme an einem Streichholz. Ob wir nachahmen,
was uns geschaffen hat, indem wir alles tun, was uns vernichten könnte, muß ein
Gedanke bleiben, der paradoxe Antworten provoziert. Im alten China jedenfalls
galt das Schöpferische zwar als rund, zugleich aber beschaffen wie aus Nephrit
und Metall, als hart, fest, klar und kalt, tief rot und durchsichtig gefroren,
wie Eis. Eine Beschreibung, deren gefährliche Aspekte der Schönheit gut zu
einem Künstler passen würden, den das Kunstwerk zu fürchten hätte, an dem wir
als sterbliche Formen teilhaben. Ist das wahrscheinlich? Alles Gegrübel ist
hinfällig. Erinnert an die Skulptur des Denkers von Auguste Rodin. Eine schwere
Zusammenballung von Muskulatur und schlechter Haltung.

Gut, machen wir eine Pause. Im Namen der Poesie kann der Mensch ohnehin nur
noch alles weglassen und schweigen, ohne zu denken. Schauen wir ins Wasser und
betrachten wir den ausgehöhlten Kürbis, der da vorbeidümpelt. Die schwimmende
Kalebasse. Kommentar des Zenmeisters Sengai: Sie ist niemals ruhig, einmal geht
sie unter, dann taucht sie wieder auf, je nach Laune des Windes. Was aber die
Kalebasse selbst betrifft, so bleibt sie gänzlich unberührt davon. Buddha oder
der Teufel, jeder mag versuchen, sie zu fassen. Die Kalebasse aber gleitet
ihnen flink durch die Finger; sie ist schlüpfrig und äußerst ausweichend. Wie
ärgerlich!

Was soll das heißen, was kümmert mich ein hohler Kürbis, könnte man fragen,
sind das die Probleme, die uns nicht schlafen lassen? Möglich. Denn es handelt
sich um die östliche Hochzeit von Respekt und Humor auf den Spuren der
Resignation. Man verneigt sich auf entlastende Weise vor der tiefgründigen
Frage nach dem : woher, wohin, was ist das, worin ich bin? und macht das
Problem als schwimmtüchtigen Hohlraum einer getrockneten Gemüsefrucht faßlich,
deren bewegliche Erscheinung an der Oberfläche so gleitfähig ist, daß niemand
sie fassen kann. Zitat: Die letzte Wirklichkeit treibt vor unseren Augen dahin,
ungeachtet unserer intellektuellen Versuche, sie auf dem festen Brett der
Verständlichkeit festzunageln. Das Wesentliche ist deshalb, uns immer selbst
damnit zu identifizieren und mit ihr dahintreiben zu lassen auf dem ewigen
Strom. Des Lebens oder des Todes? Da man sich eines ohne das andere nicht
vorstellen kann, stellt sich hier ohne Rücksicht auf alle japanischen
Beruhigungsversuche die frage nach dem Stellenwert der Unterscheidungsgabe. Ist
sie ein spätes Erbteil des Unfalls, dem die Schöpfung die beachtliche
Vollkommenheit ihrer unermeßlichen Unvollkommenheit verdankt?

Daisetz Daitaro Suzuki, dem wir das Bild vom ewigen Strom der Wirklichkeit
zuschreiben, geht leider nicht mehr auf diesem Planeten spazieren. Er mag es
nun wissen. Oder nicht. Ob der Strom aller Myriaden Einzelheiten des gewaltigen
Kosmos, diese endlose Konsequenz einer Detonation aus dem Nichts mitsamt
unserem verdünnten Subjektbewußtsein im Dienste der Physik geeignet ist, um den
Begriff der Ewigkeit und ihrer Stille zu illustrieren, wird fraglich, wenn wir
uns an Meister Eckhart halten, denn alle Dinge sind der Ewigkeit gleicher, je
unbewegter sie sind. Und wie verhält sich die Schau des christlichen Mystikers,
wenn wir sie mit der Überzeugung des zeitgenössischen Beobachters der
allgemeinen Beschleunigung und Theoretikers der Geschwindigkeit Paul Virilio
vergleichen? Es ist das Licht der Geschwindigkeit, das von nun an die
Ausdehnung und die Dauer eines neuen Tages erhellt, da es ganz
selbstverständlich zu sein scheint, daß die Geschwindigkeit die Zeit in genau
jenem Augenblick ausdehnt, in dem sie den Raum verengt. Was könnte man daraus
folgern?

Je schneller es dahingeht, desto undeutlicher wird alles. Und während das
Undeutliche immer heller wird, schließen die Passagiere geblendet die Augen.
Nun stellt sich der Traum vom Sehen ein. Das Theater der Umdeutung aller Werte
und des Wandels aller Begriffe ist ausverkauft, alle Plätze sind besetzt, der
Vorhang will sich nicht heben. Kein Wunder, der Blick geht in den
Zuschauer-Raum, die Vorstellung hat längst begonnen, und während das volle Haus
des Planeten durch die Leere rast, erscheint hinter den wartenden Massen auf
der Bühne, die nicht wissen, daß sie sich auf der Bühne befinden, hinter diesen
Akteuren, die man auch für Schlafende halten könnte, obwohl sie zugleich Regie
führen und alle Rollen spielen, von Projektoren in die jüngste Vergangenheit
geworfen, ein vorläufiger Titel der gegenwart: Licht, Geschwindigkeit,
Bewegung, Fahrt ins Dunkel ohne Lenker. Die Handlung des Stückes ist offen, der
Ausgang ungewiß.

Zwölftausend Millionen Augenlider entsprechen sechstausend Millionen seelischer
Bildschirme. Und diese Bildschirme ebensovielen Vermutungen über die wahre
Natur des mutmaßlichen Autors. Jener Instanz, die sich in ihren Geschöpfen
träumt, während alle diese Träumenden sich in der Gewißheit wiegen, ihr heftig
bebilderter Zustand beschreibe das Wachsein jener Person, die da sagt: ich weiß
nicht, wer ich bin.- Ein schmerzliches Echo der ersten Ursache, denn notwendig
muß dieses weltenzeugende und weltengebärende Ereignis der Abschied aller
ungeteilten Vollkommenheit von sich selbst gewesen sein. Ein Sturz aus
unbewegter Ewigkeit in den Abgrund unendlicher Ausdehnung aller endlichen
Erscheinungen.

Kann es angemessen sein, in beschreibenden Gleichnissen zu denken, oder ist das
nur ein Spiel mit Wörtern? Fragen wir den Physiker Nils Bohr, der die Ansicht
vertritt, daß wir in der Sprache schweben, und zwar so, daß wir nicht wissen,
wo oben und unten ist. Er zitiert David Bohm: man muß ausdrücklich auf eine
Beschreibung in Zeit und Raum verzichten. Das Verlangen nach einer intuitiven
Vorstellung, die mit den Bildern in Raum und zeit konform geht, ist nicht zu
rechtfertigen.

Die ganze feste, fühlbare, sichtbare und hörbare Welt ist nur eine Illusion.
Alles ist dynamisch uns kaleidoskopartig, nicht wirklich hier, - er schweigt
einen Augenblick und fügt hinzu: jede Idee, die nicht auf den ersten Blick
absurd erscheint, ist hoffnungslos. Franz von Assisi lächelt: ist das, was wir
sehen wollen, das was wir sehen? Keine Antwort. Oder doch? Man sollte sich an
die bestimmende Informationsquelle wenden. Belauschen wir das globale
Fernsehprogramm: jetzt muß ich was trinken, sonst komm ich wieder zu
Bewußtsein, sagt Yves Montand zu Romy Schneider. Die meisten der besten Leute
sind tot, sagt John Cleese einen Kanal weiter. Das einzige, was im Leben zählt,
ist die Sprache, ergänzt Richard Burton nach dem Umschalten und greift als
Verstorbener nach dem Glas, als würde er noch leben. Frau Taylor sitzt daneben
und weint vergangene Tränen, man möchte ihr ein Taschentuch reichen, aber sie
hat inzwischen längst einen Maurer geheiratet und sich wieder scheiden lassen.
Was wir nicht wüßten, wenn wir nicht lesen könnten. Interessant. Schalten wir
um. Eine Disco in Bremen. Reporter: Wie finden sie die Musik? Antwort: Tierisch
geil. Was ist denn das Geile daran? Daß es nie aufhört. Umschalten, ein
Faßbinder_Film, Frage der Prostituierten: Warum ist sie denn traurig, die
Seele? Antwort des Zuhälters: weil sie mehr weiß, als der Verstand. Wir sind
verkabelt und dürfen hüpfen, bis uns der Finger bricht, Druck auf die Taste,
Naturwissenschaft.
Thema: Wer sind wir? Aus einem Meer von identischen Schnüren in einer
zehndimensionalen Raumzeit. Temperatur: 10 hoch 32 Grad Celsius. Shiva oder der
sogenannte Plancksche Wert. Wohin soll es gehen? Auf keinen Fall zurück. W a r
u m nicht? (es gibt auch andere Thesen) - Mag sein. Schwerefelder können aber
niemals zulassen, daß ein Objekt seine Vergangenheit aufsucht. Also k e i n e
Zeitreisen in die Vergangenheit? Nein. Gibt es einen Plan? Was für einen Plan?
Für alles. Schwer zu sagen, Kühe, Ameisen, Geranien waren keineswegs
unausweichliche Produkte der Evolution. Sondern? Ein zufälliges Ergebnis der
Abkühlung. Der zehndimensionalen Raumzeit? - Der Kausalitätsexplosion, wenn Sie
so wollen. Gilt das auch für Menschen? Natürlich. Kennen Sie John Cleese? - Wer
ist das? Er hat vor fünf Minuten gesagt, die meisten der besten Leute seien
tot. Sollte der Urknall die Explosion Gottes gewesen sein? -

Das Wort Gottes ist ein indogermanisches Verb und bedeutet Anrufung durch
Zauberkraft, man könnte auch sagen, das durch Zauberkraft Heraufbeschworene.-
Also eine Art Spiegel dessen, was zaubert? Möglich. Falls sich herausstellen
würde, daß wir sind, was wir beschwören, dann scheint allerdings Vorsicht
geboten.- Sind wir mächtiger als wir wissen?-

Es gibt nichts, was dem Begriff der Materie entspricht. Wirklichkeit entsteht,
indem etwas festgestellt wird und Erwartungshaltungen bestimmen das Ergebnis.
Wir sind Menschen nur in der Sprache. Ohne Sprache kein Bewußtsein. Unsere
Erkenntnisfähigkeit hat Grenzen. Aber in dieser Beschränkung liegt Macht. Und
diese Macht läßt den Gegenstand der Frage- Verzeihung- Bitte? - Gestatten Sie
mir eine Frage. Fragen Sie. - Wo sind wir? - Die Frage läßt sich nicht exakt
beantworten - Das Ding läßt sich nicht mehr umschalten - In dieser Beschränkung
liegt Macht - Schalten wir aus : ? Nichts zu machen. - Und diese Macht der
Beschränkung läßt den Gegenstand der Frage so erscheinen, wie es der Natur des
Fragenden entspricht.- Ein schwacher Trost. - Sagen Sie das nicht. Wenn es
stimmt, daß unbekannte Ursachen unter gewissen Bedingungen unbekannte Wirkungen
hervorbringen, dann gibt es vielleicht Anlaß zum Optimismus.- Was heißt das? -
Hoffnung auf neue Gesetzmäßigkeiten.- Eine neue Ordnung? - Wenn Sie das Chaos
so nennen wollen.- Gute Nacht.- Im Gegenteil.
Da sich unterschiedliche Systeme in ihrem Übergang von Ordnung zu Chaos
identisch verhalten und das Chaos Universalität hervorbringt, ist der
Chaosbegriff mit der Hoffnung verknüpft, daß sich durch die Lösung eines
einzigen leichten Problems viel schwierigere Probleme bewältigen lassen. Natur
und Welt, auch die Politik, alle Systeme sind viel offener, als wir dachten.
Möglicherweise kann man sogar sagen: Chaos ist Gesundheit.- Guten Morgen. Wie
spät?- Wer soll das wissen.- Und was ist das für eine zehnstellige Zahl auf dem
Zifferblatt des Weckers, hinter dem Komma nach der Vier? Die Zahl der
Gesundheit, wenn wir dem Herrn aus der geträumten Tele-Vision glauben und das
Chaos so nennen wollen. Vier komma sechstausend sechshundertzweiundneunzig
Millionen, sechzehntausend und neunzig Millionstel wovon? Eines Zustands,
dessen blumenhafte Muster bereits zum modischen Kalenderblatt verkommen. Es
handelt sich um die sichtbaren Ergebnisse der Wissenschaft von den Fraktalen.
Man erhält sie, wenn man das Farb- und Formpotential eines Grafik-Computers mit
dem Befehl füttert, alle Verhältnismäßigkeiten nach Maßgabe der genannten
elfstelligen Zahl zu berechnen, deren Ziffern nach ihrem Entdecker auch als
Mandelbrotmenge bekannt sind. Dieser eigentümlich unattraktive Code 4 komma 6 -
6 - 9 - 2 - 0 - 1 - 6 - 0 - 9 - 0 wird unter anderem der widersprüchlichen
Beobachtung gerecht, daß die Küstenlinie einer unbegrenzten Landmasse als
unendlich gelten muß. Ob wir aufgrund dieser paradoxen Einsicht künftig von
einem fraktalen Wohlgefühl sprechen werden, wird sich zeigen.

Da uns das Licht der Geschwindigkeit blendet, und nach Meister Eckart alle
Dinge der Ewigkeit gleicher sind, je unbewegter sie sind, dürfen wir mit dem
Rest der Schöpfung weit genug von der Ewigkeit entfernt sein und werden uns
vorläufig damit zufrieden geben müssen, daß wir als sterbliche Warmblüter
zugleich unendlich sind. Ob unsere Selbstähnlichkeit der Idee des Menschen
entsprechen kann, scheint im Augenblick fraglich, weil uns sogar unsere
eingebildete Gottähnlichkeit nach neueren Erkenntnissen bestenfalls in die Nähe
von Schwarzen Löchern rücken würde. Jedenfalls naturwissenschaftlich gesehen.
Gibt es Beweise? Wahrscheinlich. Man wird daran glauben müssen. Was ist schon
wahrscheinlich. Nun ja, zum Beispiel, daß ein Schimpanse, der ein paar
Millionen Jahre nach Affenart auf einer Schreibmaschine herumhämmert,
irgendwann ein Shakespeare-Sonett zusammentippt. Typsh Villem Flusser, der uns
nebenbei verrät, Intelligenz sei die Fähigkeit, etwas aus einem Haufen zu
picken. Weniger wahrscheinlich sind die Voraussetzungen für das Beispiel vom
langlebigen Primaten und seiner haltbaren Schreibmaschine.

Es handelt sich um das Wahrscheinlichkeitsgefälle im Verhältnis zur Theorie.
Bravo. Die Ordnung im Kopf nimmt ein bißchen zu, die Wärme, die dafür benötigt
wird, vermehrt die Unordnung des Universums beträchtlich. Nach Stephen Hawking
sind das zwei Millionen Einheiten Ordnung gegen zwanzig Millionen Millionen
Millionen Millionen Unordnung. Theoretisch folgt daraus, daß wir in praktischer
Hinsicht mit einiger Wahrscheinlichkeit dem Chaos verpflichtet sind. Sollte das
die Erklärung für den Zustand aller menschlichen Angelegenheiten sein? Während
der letzten Jahre hat uns das Wissen um die Chaos-Zahl den betörenden Kitsch
einer neuen Ornamentik beschert, deren konzentrisch gewundene Zeichen dem
chaotischen Prinzip der Selbstähnlichkeit entspringen. Es handelt sich um den
ästhetischen Kanon einer Formenwelt, deren sichtbare Schönheit uns durch
regelmäßige Verkleinerung und Wiederkehr des Immer-Gleichen im Rahmen der
Sichtbarkeit eine Fortsetzung bis in den subatomaren Bereich andeutet.

Diese bildgewordenen Exempel der Mathematik sind ein Abglanz jener neuen Art
von Hoffnung, deren erschreckende Konsequenzen uns ansehen, während wir den
betäubenden Augentrost ihrer dekorativen Wirkung bewundern. Man könnte sie als
den schönen Schein einer verheerenden Botschaft begreifen. Daß nämlich auch wir
so sind, wie wir schon immer waren. Und immer so sein werden, wie wir jetzt
sind. Als sichtbare Formel für das : wie oben so unten. Für die
Ebenbildlichkeit der Ebenbildlichkeit. Als Nachweis dafür, daß wir den Ursachen
gleichen. Weit hinausgerückt in der Zeit den ersten Anfang spiegeln. Als
Zeugnis dafür, daß unser erschaffendes Wesen den Schöpfungsimpuls wiederholt
bis in alle Unendlichkeit. Als Bestätigung des nicht zu erlösenden Charakters
der Unerlöstheit. Dem wir Ausdruck verleihen, indem wir als Zufall existieren.
Fünf bis achtzehn Milliarden Jahre sind vergangen. Aus Teilchenklumpen von
unterschiedlicher Komplexität entstand unser Zentralnervensystem. Späte
Voraussetzung für Gedanken, die sich gegenwärtig in alles Verborgene drängen,
um alles Gegebene zu verbessern, während sie ihren kindlichen Optimismus aus
dem Chaos ableiten, indem sie es vergrößern.

In diesem Augenblick, da unser technisch hochgerüstetes Jahrhundert der
automatisierten und maschinellen Barbarei den Ängsten seiner Jahrtausendwende
entgegenschwindet, scheint es nach Immanuel Kant immer noch und mehr denn je
zuvor die Kultur zu sein, die vernünftige Wesen tauglich macht für beliebige
Zwecke.

Apparate kodifizieren die Welt der Zerstreuung, bald wird es gelingen, auch
unsere Leiden und sogar den Tod entsprechend zu programmieren. Man wird sich
erinnern, die Krankheit muß vollständig ausbrechen. Da, eine Mücke. Vorsicht, -
wer sich umbringt, ist t o t - zu spät. Hundert Watt sind stärker. Durch Nacht
zum Licht. War d a s die richtige Formel? Menschen sind keine Mücken. Aber wenn
wir den Fortschritt mit sengender Hitze vergleichen, dann schließt sich ein
Kreis. Wir beten Bilder an, die Bilder zeigen, wie Beschleunigung den Raum
verschlingt, das Tempo hat ein Ziel, man nennt es Lichtgeschwindigkeit, die
Helligkeit nimmt zu, unsere Wahrnehmung dehnt sich aus, bis alles verschwindet.
Das Licht der Erkenntnis streift den Boden der Verzweiflung, der unsere
Gedanken mit Feingefühl in winzige Splitter zerlegt. Es wird so hell, daß alles
flimmert, wie ein leerer Bildschirm. Geblendet schließen wir die Augen. Schlaf
der Gegenwart in voller Fahrt.

Ein Sechszeiler von Rilke mag diese vorläufige Diagnose ergänzen: Aus
unendlichen Sehnsüchten steigen endliche Taten wie schwache Fontänen, die sich
zeitig und zitternd neigen. Aber, die sich uns sonst verschweigen, unsere
fröhlichen Kräfte - zeigen sich in diesen tanzenden Tränen. Als würde gelöscht,
was noch nie brennen durfte. Klage des glimmenden Funkens, dem eine Ahnung
seiner ursprünglichen Natur aus dem nächtlichen Ozean leuchtet, dessen Wellen
im Licht des Mondes glänzen, das von der Sonne stammt. Sind wir der Wille
dessen, was uns schuf? Gibt es zweierlei Licht und zweierlei Zeit? Kann sein.
Vielleicht. Ob wir den Urknall voraussetzen, oder nicht, irgendetwas werden wir
immer voraussetzen müssen. Denn noch immer lautet die Frage: Was war die
Voraussetzung für das, was wir gerade nach neuesten Erkenntnissen an den Anfang
stellen? Was also hat wo und wie sich selbst entzündet, wenn es vorher keinen
Raum gab, und keine Zeit? Einer von diesen Denkanstößen, die aus dem Ereignis
hervorgehen, um nachträglich die Ursache zu bedenken. Eine Aufgabe, die den
Menschen überfordert. Denn die Gesetze, die in einem unendlichen, aber
geschlossenen System herrschen, gestatten keine Rückschlüsse auf irgendetwas
außerhalb seiner Grenzen. Auch wenn die Grenzen nicht zu finden sind. Was
offenbar zum System gehört.

Entspricht das weitläufige Gefängnis der Zeit einem göttlichen Ausdruck? Fragen
über Fragen. Mit hoher Beschleunigung kristallisieren neue Wissenszweige.
Informationsmengen schießen zusammen in dieser Welt der schillernden Fakten,
die alles ist, was da täuschend fällt, wie die Würfel fallen. Immer mehr müßte
immer schneller gelernt werden, obwohl immer weniger Zeit dafür bleibt. Denn
unser Zeitgewinn wird von Terminen verschlungen, die immer enger
zusammenrücken.

Mit Sicherheit ist das Universum ungeheuer schnell entstanden. Ist es nicht,
als wäre das unfaßliche Tempo verschlüsselt heraufgewandert bis ins zwanzigste
Jahrhundert, um als offener Code plötzlich loszubrechen in den Köpfen der
denkenden Menschen? Und einen riskanten Trend zu entfesseln, dem die Urmaterie
besser gewachsen wäre, als ihr spätes Produkt, dieser empfindlich beschaffene,
unerbittlich wißbegierige und grausam tüchtige Homo sapiens der technischen
Zivilisation? Deren erfindungsreichen Hang zur expansiven Selbstverwirklichung
man vielleicht als unbewußte Nachahmung des Urknalls deuten könnte, ohne den
milderen Begriff der Sehnsucht nach dem Ursprung zu bemühen. Wir schweben in
der Sprache.

Aber wir schweben falsch. Denn die Hauptrichtung aller energischen Bemühungen
provoziert den Zusammenbruch aller Systeme, die sich auf menschliches Maß
gründen. Dort wartet möglicherweise der Sinn des unsinnigen Unternehmens.
Nämlich die Erkenntnis, daß es nur eine einzige Alternative gibt: den
Entschluß, wieder langsamer zu werden.

Denn wie lautet das Paradox des Abendlandes? Was funktioniert, ist bereits
überholt. Es steht zu hoffen, daß dieser Kernsatz auch auf den menschlichen
Größenwahn zutrifft und auf alle Insignien der Erbarmungslosigkeit, die wir uns
zugelegt haben. Alles haben wir vorgefunden. Nichts können wir machen. Nicht
das Bescheidenste der Geschöpfe, die uns preisgegeben sind, am allerwenigsten
das Wasser oder die Luft.

Und wenn Descartes unseligerweise vorschlägt, auch die Natur als "gemacht" zu
begreifen, sozusagen als hyperkomplexe Maschine oder als grenzenloses
Werkstück, dann übertreffen die Fähigkeiten der wie auch immer gearteten Hand
alle Möglichkeiten menschlichen Herstellens so sehr, daß der Vergleich
zusammenbricht. Aristoteles hat es zeitlos formuliert: Vergräbt man ein
Bettgestell aus Weidenholz, so wächst an dieser Stelle (wir fügen hinzu: falls
überhaupt etwas wächst), kein Bettgestell, sondern eine Weide. Umrunden wir
also im Namen der Biosphäre den drohenden Flächenbrand unüberwindlicher
Dummheit und ziehen wir den Hut vor den Bäumen.

Es gibt nichts, womit wir nicht gemeinsam in der Falle gessen hätten, ohne uns
von irgendetwas anderem zu unterscheiden. Man stelle sich Elementarteilchen,
Licht, Raum und Zeit vor, Schwerkraft über jeden meßbaren Wert hinaus, alles
punktförmig verdichtet. Dieser Punkt hat allem die Existenz beschert. Ob wir
ihn als Singularität begreifen, oder als Quelle gestauten göttlichen Atems,
spielt keine Rolle. Diesseits der Ereignishorizonte muß dieser Punkt zwingend
identisch sein mit dem Nichts und das Nichts kann es nicht geben. Daraus folgt
mit entsprechender Logik, daß etwas Nicht-Mögliches die Summe aller
Möglichkeiten enthalten kann. Und wenn wir den Gedanken umdrehen, dann muß die
Fülle der Erscheinungen zugleich eine einzige Täuschung sein. An deren
Schattenspielen wir mit allem anderen teilhaben, weil wir uns in einem
kosmischen Film befinden und auf der Leinwand bewegen. Als hätte die Einsamkeit
das Kino erschaffen, um ihre Selbsterkenntnis zu zerstreuen. Myriaden
vergänglicher Schicksale von unterschiedlicher Dauer spiegeln das Licht der
Projektionen in den Projektor zurück, der sie erscheinen läßt, indem er das
Drama von Werden und Vergehen weit hinauswirft in den leeren schwarzen Raum.
Bleibt nur die Frage: wer täuscht hier wen oder was täuscht sich selbst ?
Leidvolle Praxis.

Man muß kein Buddhist sein, um aus dieser Betrachtung die Gründe für ein
allumfassendes Mitgefühl abzuleiten. Vielleicht ist es das , was der Schöpfung
fehlt. Und vielleicht sind wir "Kinder des Zufalls" die vorgesehene Chance,
diese Qualität zu verwirklichen. Falls wir uns nicht vorher von der Tafel
wischen, weil es uns gefallen hat, die Gabe der Einsicht dem Trotz der
abhängigen Kreatur zu opfern.

Da fällt mir ein Knabe ein, der seine Mutter das Wort Urknall sagen hört. Aha,
sagt der Sohn, etwas knallt, die Uhr platzt, und die Zeit hört auf. Nein, sagt
die Mutter, es knallt, etwas platzt, und die Zeit fängt an. Die Anekdote
beschreibt entgegengesetzte Denk-Enden und charakterisiert die Spannweite
möglicher Entwicklung in der Sphäre des Plötzlichen. Schlaf der Gegenwart in
voller Fahrt. Werden sich die geblendeten Augen öffnen? Vertrauen wir dem
gesunden Chaos.

Wenn es stimmt, daß bekannte Ursachen unter gewissen Bedingungen unbekannte
Wirkungen hervorbringen, dann gibt es Hoffnung für die Hoffnungslosen, einen
Ausweg aus der Falle, die sich geschlossen hat und endlich Spielraum für unsere
fröhlichen Kräfte. Wenn auch in letzter Minute. Fünf nach zwölf. Leicht gehen
die Gedanken über die Lippen, fest sitzt die Schwere in allen Gliedern. Das ist
der Mensch.

Im Zentrum der Milchstraße lauert Schütze A WEST auf eine Gelegenheit, das
Licht des Jesus Rex Salvator IRS 16 zu verschlingen. Hundert eingestürzte
Sonnen gegen dichte Haufen massenreicher Sterne. Ein Schwarm von
Infrarot-Impulsen im Sog einer Radio-Quelle, zusammengebrochen unter dem
Ansturm der eigenen Anziehungskraft. Millionen von Planeten platzen wie
Seifenblasen und fallen zurück in die Mütter. Endspiel der obersten Liga. Diese
Auseinandersetzung beugt sogar die Zeit. Es ist kaum anzunehmen, daß wir den
Sieger der letzten Runde erfahren. Das ist der Himmel. Man vermute "einen
schwarzen Zwerg" in der Mitte der Galaxis, sagen die Astronomen. Das ist es,
was wir zu wissen glauben.

...

NACHDRUCK - AUCH AUSZUGSWEISE - NUR MIT GENEHMIGUNG:

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